terça-feira, 28 de novembro de 2017

Aprendendo

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Nossos Mestres, de saudosa memória, nos ensinaram: Existem três tipos de pessoas que trazem o mal sobre si mesmas: Uma delas é a pessoa que pronuncia uma maldição sobre si mesma. A segunda é a que joga fora pedaços de pão do tamanho de uma azeitona, e a terceira é a pessoa que acende sua vela no fim do shabat, antes da congregação tem chegado a recitação de santificação (benção hamavdil) no final do serviço da separação.

Deadpool Gamer

kipá

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A seguinte história se passou num ônibus em Israel: Reuven, um homem não religioso, pediu para a pessoa sentada a seu lado lhe avisar quando estivessem passando por Bnei Brak. O religioso ao seu lado então lhe disse que ja tinham chegado a Bnei Brak, mas que não iriam entrar na cidade. Reuven então tirou do bolso sua kipá e colocou na cabeça. Após alguns minutos ele pergunta novamente ao seu companheiro se ainda estavam em Bnei Brak e ao saber que já haviam deixado a cidade ele tirou a kipá e guardou novamente
no bolso.
O religioso perguntou por que ele tinha colocado a kipá justamente quando estavam passando por Bnei Brak. Reuven respondeu: como você pode ver eu não sou religioso, mas li bastante sobre uma pessoa que morou nesta cidade,o Rav Chazon Ish. Li tantas histórias que em respeito a ele, cada vez que passo por Bnei Brak, que é a cidade onde ele morou, coloco a kipá na minha cabeça.
Isso é ter respeito. Cada um tem o livre arbítrio para fazer o que quiser, mas deve se cuidar para não desdenhar das palavras do Rav e sempre respeitá-lo.
Temos que olhar para nosso Rav como se ele fosse Moshê Rabênu.
Na época de Moshê Rabênu, tenho certeza que diziam “se Moshê Rabênu fosse Avraham Avinu, eu o respeitaria”.

Kitzur Likutei Moharan (LM I # 59)

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A raiva é um mal para a riqueza. Você precisa saber que quando a inclinação para o mal incita a pessoa com raiva, é porque naquele momento, está vindo lá de cima e canalizado para ela riquezas. E a inclinação para o mal, tenta extinguir (obstruir) o fluxo da riqueza. Ao arruinar o afluxo de riqueza através da raiva, a pessoa danifica o seu nome e a sua alma. Mas se você tomar cuidado de dominar a raiva, alcançará a riqueza, ampliando o seu nome e sua alma.

O homenzinho dos olhos

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Nos salmos (17:8), David pede a D’us: “Shomreni – protege-me – keishon bat áyin” como a pupila do olho, que é muito sensível e precisa de proteção. Um dos comentaristas do
Tanach, o Radak (Rabino David ben Yossef Kimchi, 1160-1235, Provença) explica o motivo de a pupila ser chamada de “ishon”. Ishon vem da palavra “ish”, homem. Ishon significa
“homenzinho”. Por que a pupila se chama assim? Porque, se você olhar nos olhos de outra pessoa, verá a si mesmo um pequeno homenzinho refletido nas pupilas dela.
O Rabino Mordechai Gifter zt”l vai mais além e diz que o Rei David está pedindo o seguinte: “Mantenha-me sempre percebendo como sou pequeno perante os outros, deixe-me
sempre ver como aquele que está perante mim é uma pessoa grande.” Com isso, ensina David Hamelech, D’us vai nos proteger.
Olhe nos olhos de seu cônjuge. Veja como seu EU se torna pequenininho perante a grandeza dele. Trabalhe para que seu NÓS cresça cada vez mais, englobando seu cônjuge,
sua família, sua comunidade e seu povo!


Rabino Binyamin Karaguilla

CONSTRUINDO O HOMEM

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Diz o Rav Dessler que a única pessoa que teve proteção suficiente a ponto de não ser influenciado mesmo quando foi colocado junto com outros que não eram de sua espécie (fazendo alusão aos animais na época de Nôach) foi Avraham Avinu.
Ele foi o único que foi protegido das influências do Egito. Por isso, dizemos “Baruch ata Hashem maguen Avraham.” D’us que protegeu Avraham, também nos proteja!
Pois, nós não temos a proteção que ele tem. Nem mesmo Moshê Rabênu e seus filhos tiveram. Quer dizer que o homem é influenciado, como na época de Nôach, e, ao mesmo tempo, influencia o mundo.
Existe um provérbio em árabe que diz: “antes de examinar a casa para comprá-la, examine os vizinhos”. É o famoso “Diga-me com quem andas e te direi quem és”.

Shema Significado 🤦🏾‍♀️

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שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד

O primeiro verso do Shema é considerado a declaração mais essencial da fé judaica - o Senhor é nosso Deus, o Senhor é um. A passagem que se segue detalha os modos particulares em que essa fé deve ser vivida: Ama a Deus com todo o seu ser, ensine-o aos seus filhos, recite-o quando você acorda e deite-se, ligue-o como um símbolo em seu corpo.


A segunda seção especifica o que acontecerá se os comandos de Deus forem atendidos - e se eles não estiverem. A submissão ao comando de Deus resultará em chuva em sua estação adequada, recolha de grãos, vinho e óleo, grama nos campos para gado e comida abundante. Mas, se a vontade de Deus é quebrada e os deuses estrangeiros são adorados, nenhuma dessas bênçãos virá.

Para garantir que esses mandamentos sejam lembrados, a seção final diz respeito ao mandamento bíblico de tzitzit , as franjas rituais que servem de lembrete da presença de Deus e que são usados por muitos homens ortodoxos em todos os momentos.

RABINO AARON COHEN

quinta-feira, 26 de outubro de 2017

Vayishlach / וישלח ( A Aquisição das Mitsvot )

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Consta no Talmud (Meguilá 6), que a tribo de Zevulun queixou-se ao Criador. Disse que a seus irmãos o Todo-Poderoso deu campos e vinhedos, enquanto para a tribo de Zevulun, montanhas e vales; que às outras tribos D’us havia dado terras e para eles, mares e rios.
O Criador respondeu que todas as tribos necessitam da tribo de Zevulun, por causa da areia encontrada em suas terras,necessária para poderem produzir os utensílios de vidro e por causa do chilazon uma espécie de peixe, cujo sangue era utilizado para cumprir a mitsvá de tingir um dos fios do tsitsit de azul celeste “techêlet”. 
O chilazon era encontrado em suas águas.
Zevulun indagou então se poderia comunicar-lhes sernecessário pagar pelo peixe e pela areia que quisessemadquirir e o Todo-Poderoso respondeu que toda a pessoaque pegasse o peixe ou a areia sem pagar não seria bemsucedido em sua utilização: a cor do techêlet estragaria enão conseguiria fazer vidro com essa areia.
Poderíamos pensar, em primeira análise, que a tribo de Zevulun deveria dar o peixe às demais tribos sem que precisassem pagar, uma vez que seria utilizado para cumprir uma mitsvá. Vemos, porém, que a vontade de D’us era que quem necessitasse do chilazon para fazer a mitsvá do tsitsit deveria pagar por ele.
Quem não pagasse não seria bem sucedido.
Muitas vezes, passa por nossas mentes a idéia de que as coisas necessárias para o cumprimento das mitsvot deveriam ser obtidas gratuitamente.